Парадокс – это всегда сигнал фундаментального непонимания, или путаницы, в конечном счете – сигнал и признак недомыслия. А его разрешение – гигантский шаг вперед.

В Талмуде это называется “кушья” от слова “каше” – “тяжело”; Талмуд, как ты знаешь, весь переполнен кушьёт. До кушьи – тишь и гладь, и казалось бы – ясное знание. А кушья – кризис, как бы болезнь; “тируц” же – разрешение, снятие кушьи – как выздоровление! Но – внимание! Не просто выздоровление, а здоровье, то есть познание, на совершенно другом уровне!

Да разве только в иудаизме? В. И. Ленин – “К вопросу о диалектике” – пишет об этом методе (как вдолбили мне на всю жизнь в голову в молодости): “Раздвоение единого и познание противоречивых сторон его…”, – это он по Гегелю, а Гегель – “Противоречие (парадокс, в конечном счете) рассматривалось в учении Гегеля как движущий принцип всякого развития и как центральный пункт всей его философии” (из Википедии), – итак, по Гегелю и Ленину, нет познания без исследования противоречий!

Итак, вполне возможно и допустимо, что нет никакого преступления в противоречии между верой и поиском истины; мы сейчас только констатируем это, а разобраться конкретно – “снять противоречие”, как говорят, – еще предстоит, ведь проблема реальная, а не “выдумки врагов”. А сейчас только по следам сказанного замечу что-то очень-очень важное: и ты, и другие ставят ту проблему, что “есть много религий и т. д.”, – вопрос серьезный, требующий ответа. Но мы только что видели, что ситуация многих школ, взглядов, систем мышления и даже религий – это и не всегда, и не во всем ситуация тотальной враждебности и тотального взаимного отрицания! И в методах, а то даже и в фактах могут быть и совпадения! Даже между такими смертельными врагами, как ленинизм и иудаизм! Тем более между иудаизмом и вышедшими из него двумя мировыми религиями – христианством и исламом! И я предлагал именно такой метод работы “хорошего следователя” – терпеливое распутывание узлов, анализ совпадений и различий в показаниях трех подозреваемых и извлечение из этого содержательных выводов, и т. д., смотри там!

И вот, в качестве примера, начнем с этого, – известный парадокс: “может ли Всемогущий Бог сотворить камень, который Он Сам не сможет поднять” – построен на непонимании, недомыслии (то есть в действительности, опять же, на “легких рыбках”) в отношении друх понятий: “всемогущий” и “сотворить”.

Понятие “всемогущий” не означает, что обладатель этого качества может выполнить любое задание, как в сказке: “пойди не знаю куда, принеси не знаю что”; даже Бог Всемогущий не может выполнить абсурдное задание: “сотвори мне камень одновременно белый и черный, холодный и горячий, мягкий и твердый” (не в разных точках, конечно, а весь целиком).

А “сотворение” принципиальным образом означает тотальную власть Творца над сотворенным предметом в каждый момент его существования – также и после сотворения. Более того, Он творит этот предмет каждый миг как бы заново, каждый миг дает ему силу жизни – без этого тот просто взял и исчез бы (это относится ко всему, что есть в мире). И если надо тот предмет поднять, Он его просто “пересотворит” заново чуть повыше, потом еще… таким образом, само по себе “сотворение” уже как бы заранее содержит в себе власть Творца абсолютно над всем, что может происходить с камнем дальше – включая подъем, разумеется! И иное невозможно в рамках понятия “сотворения”, – ибо власть Творца над сотворенным им камнем имманентна им обоим, и потому задание – абсурдно.

Может быть, ты скажешь: абсурдно – пока они остаются парой “Творец – творение”; а не может ли всемогущий Творец это изменить? Сотворить, а потом отпустить камень из-под своей власти? Но такое означало бы нарушение единства Творца! То есть того, кто мог бы выйти из-под Его власти, другими словами – подобного Себе – Он не творит, это тоже было бы абсурдным заданием… Причины этого глубоки, и можно сказать по меньшей мере еще столько же, как до сих пор, и больше – может быть, в другой раз? Во всяком случае, я хотел просто тебе показать, что занятие этим парадоксом чрезвычайно углубляет понимание базовых вещей.

А о парадоксе веры и поиска истины сегодня только начну. Ты говоришь:
“Верующий в иудаизм человек принять возможность того, что он ошибается, не может — он три раза в день говорит совершенно обратные этому слова”.

“Три раза в день” – это ты, конечно, о молитве. Итак, разрешение парадокса начинаем с разделения времен. Есть разные времена для разных действий в религиозной жизни, как и во всякой жизни; еда и сон – тоже разные и равно необходимые действия. И ты абсолютно прав в том, что молитва – это не время для поисков истины. В молитве человек ведет себя и чувствует так (должен, во всяком случае), будто его вера беспредельна, и нет никаких сомненийи вопросов, точно как ты пишешь, и никаких иных допущений; от этого зависит эффект молитвы, на этом она построена, – и это для всех людей, – хотя, конечно, для каждого – на его уровне. А для поиска истины есть другие времена… хотя мало сказать “другие времена”… что-то совсем-совсем другое: доугой мир! И добавим очевидное: мир этот – даже и не для всех людей!

Об этом говорит очень большая и важная книга, которую уже довольно много лет назад пришлось переводить, – “Ховот а-левавот” – “Обязанность сердец” (написанная тысячу лет назад). Он отвергает мысль о том, что (в скобках – мои слова):
“(Говорят, что) вместо углублённых изысканий можно найти ответы на эти и подобные им вопросы в традиции (полученной нами от наших отцов и учителей, то есть без поисков – путь чистой веры). Я (автор) возразил на это, что такой путь подходит лишь тем, кто неспособен к углублённым исследованиям из-за малых познаний и слабого понимания, например, женщинам, детям и мужчинам, лишённым разумения. Однако тот, кому силы его ума позволяют проанализировать и досконально понять то, что он получил по традиции, и только лень и легкомысленное отношение к указанного рода заповедям и к Торе препятствуют этому, будет наказан”.

Итак, то, чем мы с тобой занимаемся, – “другие времена и другой мир”, – “анализирование полученного по традиции и т. д.”, – этот поиск не для всех, а, как мне кажется, только для небольшой части как религиозных, так и нерелигиозных. Что это означает для нерелигиозного – понятно. А для религиозного? “Сомнения и отсутствие веры”, не дай Бог? Нет, конечно, не надо так примитивно! Не сомнения (хотя внешне это может быть похоже), а вопросы, и не любые, а имеющие смысл; и не отсутствие веры, а другой, очень отличный от молитвы вид ее проявления, не препятствующий задаванию вопросов. Отличие от молитвы здесь очень велико.
(“Вопросы не любые” – это что, цензура? В каком-то смысле да, но не “политическая” или “духовная”, а “сущностная, логическая”. Еще вернемся к этому).

(И еще: есть такая особая тема: “мудрость и пророчество”, или чем отличаются “мудрец” и “пророк”. Это практически параллельно тому, о чем я говорю).

Подробнее, однако, – в следующий раз.
Привет Дане! Папа